Τραντάζοντας το κλουβί τους

 

Οι αρχαίοι φιλόσοφοι πίστευαν ότι όλα τα ζώα έχουν πλαστεί σ’ αυτόν τον πλανήτη για χάρη του ανθρώπου. Οι αρχαίοι νομικοί ισχυρίζονταν ότι το δίκαιο είναι προνόμιο του ανθρώπινου γένους. Αντίστοιχες απόψεις διατύπωσαν και όλες οι μονοθεϊστικές θρησκείες. Από τότε έγιναν τρομακτικές επαναστάσεις στη φιλοσοφία και στην επιστήμη και χιλιάδες αντιλήψεις έχουν ανατραπεί. Τίποτα δεν άλλαξε όμως στο νομικό καθεστώς των ζώων. Όπως οι Αθηναίοι περνούν δίπλα από τον Παρθενώνα χωρίς να ρίχνουν δεύτερη ματιά, θεωρώντας την ύπαρξή του αυτονόητη, έτσι και το τείχος που χωρίζει τον άνθρωπο από τα ζώα έχει καταντήσει να μας φαίνεται αυτονόητο και αόρατο.

Ο Στίβεν Γουάιζ,1 με το βιβλίο του «Τραντάζοντας το κλουβί», προσπαθεί να το γκρεμίσει. Πιστεύει ότι οι δύο βασικές αξίες της ισότητας και της ελευθερίας, οι ακρογωνιαίοι αυτοί λίθοι του Δικαίου, απαιτούν την καταστροφή αυτού του τείχους. Ενός τείχους τόσο αυθαίρετου και άδικου, που τα θεμέλιά του τρίζουν. Μετά την εξελικτική θεωρία του Δαρβίνου κανείς δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι τα στεγανά ανάμεσα σε ανθρώπους και πιθήκους είναι δεδομένα ή ότι η διαφορά είναι ποιοτική και όχι απλώς ποσοτική. Εξάλλου, το 98,3% του γονιδιακού υλικού των δύο ειδών είναι κοινό. Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν και άνθρωποι ‒όπως κάποιοι με σοβαρές σωματικές και πνευματικές αναπηρίες, σε κωματώδη κατάσταση ή νεογέννητα και έμβρυα‒ που, ενώ σαφώς δεν μπορούν να αυτοπροσδιοριστούν, εξακολουθούν να θεωρούνται νομικά πρόσωπα. Ο Γουάιζ λοιπόν διεκδικεί αυτό το καθεστώς νομικού προσώπου και όχι πράγματος και για κάποια ζώα όπως οι πίθηκοι και οι χιμπατζήδες. Γιατί χωρίς αυτό το καθεστώς κανείς δεν μπορεί να έχει νομικά δικαιώματα· είναι απλώς ανύπαρκτος για τον νόμο· είναι νεκρός.

Η ζωή, η ελευθερία, ο πόνος αυτών των όντων συστηματικά και εσκεμμένα αγνοείται, ποδοπατείται, κακοποιείται. Κάποια από αυτά πεθαίνουν σε ιατρικά εργαστήρια, όπου χρησιμοποιούνται ως πειραματόζωα. Όπως ο Τζέρομ, ένας χιμπατζής που πέρασε όλη σχεδόν τη ζωή του κλεισμένος μόνος του σε ένα μικρό, σκοτεινό και υγρό κελί, προτού πεθάνει από AIDS, ύστερα από τις συνεχόμενες μολύνσεις στις οποίες σκόπιμα εκτέθηκε με τρία διαφορετικά είδη του ιού χάριν των ανθρώπων. Άλλα ζώα καταλήγουν σε τσίρκο, φυλακισμένα σε σπίτια ως χαριτωμένα κατοικίδια ή, ακόμα χειρότερα, στα τραπέζια κάποιων πλουσίων σε χώρες της Αφρικής ως εκλεκτό έδεσμα.

Δεν έλειψαν βέβαια και οι επικριτές των απόψεων του Γουάιζ. Αυτοί που πιστεύουν πως το γεγονός ότι όλα τα πλάσματα με ανεπτυγμένο νευρικό σύστημα μπορούν να νιώσουν πόνο και χαρά δεν δικαιολογεί και την αξίωση να έχουν ίσα δικαιώματα με τον άνθρωπο. Θα ήταν παράλογο, υποστηρίζουν, να βάλει κανείς έναν σκύλο του δρόμου στην ίδια μοίρα με τον αδελφό του! Άλλοι θεωρούν πως η μεγάλη ποσοτική διαφορά ανάμεσα στα είδη συνιστά εν τέλει και ποιοτική διαφορά, και είναι αυτή που μετατρέπει τον άνθρωπο σε κυρίαρχο είδος στη Γη. Ωστόσο, οι περισσότεροι έχουν να κάνουν θετικά σχόλια για το βιβλίο του Γουάιζ. Η Τζέιν Γκούνταλ, η γνωστή συγγραφέας, της οποίας η ζωή με τους γορίλες στην Αφρική έγινε ταινία, προλογίζοντας το βιβλίο, το αποκαλεί «Magna Carta» των δικαιωμάτων των ζώων και θεωρεί ότι το βιβλίο ανοίγει πλέον επίσημα τη συζήτηση γι’ αυτά. [501]

Μαρία Βραχιονίδου, ΤΑ ΝΕΑ , 12/8/2000  (Διασκευασμένο κείμενο).

Δημοσιεύθηκε στη Γ΄ Λυκείου, Δικαιώματα ζώων | Ετικέτες: , , , , , , | Δεν επιτρέπεται σχολιασμός στο Τραντάζοντας το κλουβί τους

Δώρα και ευτυχία

Αυτές τις μέρες σιγομουρμουρίζω το «Money can’t buy me love» αν και δυσκολεύομαι να το πιστέψω. Όλα τριγύρω διαλαλούν ότι η αγάπη προσφέρεται τυλιγμένη σε κορδέλες και χρωματιστά χαρτιά, ότι αυτό είναι το μέτρο της αξίας της. Κι αν η αγάπη εγγυάται πράγματι την ευτυχία, τότε, σύμφωνα με τους νόμους της αγοράς, η ευτυχία συνδέεται με το εισόδημα. Μπορείς να κάνεις ευτυχισμένους εκείνους που αγαπάς προσφέροντάς τους δώρα. Αν δεν το κάνεις, γίνεσαι η ενσάρκωση του Αντίχριστου.

Κοντεύω να βυθιστώ στην αποχαύνωση των γιορτών, αλλά ευτυχώς την τελευταία στιγμή διαβάζω, όλως τυχαίως, τις πολυσυζητημένες παραδόσεις του οικονομολόγου Pίτσαρντ Λέιαρντ γύρω από το χρήμα και την ευτυχία. Να κι ένας οικονομολόγος που θα μπορούσε να είναι ιερέας: πρεσβεύει ότι ο καπιταλισμός δεν είναι εγγύηση ευτυχίας, το αντίθετο μάλιστα. Σύμφωνα με τις έρευνες των φοιτητών του, οι άνθρωποι σήμερα ζουν και ταξιδεύουν περισσότερο, αλλά δεν είναι ευτυχέστεροι. Στα σχεδιαγράμματά του η καμπύλη της ευτυχίας είναι καθοδική μετά την πρώτη μεταπολεμική δεκαετία, παρά τη συσσώρευση πλούτου.

Άραγε, είναι μετρήσιμη η ευτυχία; O Λέιαρντ μάς αποστομώνει: «H ευτυχία είναι σαν το θόρυβο, μετριέται σε ντεσιμπέλ». O πραγματισμός1 του δεν είναι σοφιστεία, υποστηρίζεται από μελέτες νευρολογίας. Λέει ότι «η ανθρώπινη δραστηριότητα και επιβίωση είναι αδύνατον να εξηγηθεί χωρίς την επιθυμία της ευτυχίας»· δύσκολα θα διαφωνήσει κανείς μαζί του. Ό,τι κι αν λένε οι γκουρού της δυστυχίας ‒διάφοροι συγγραφείς και φιλόσοφοι που πρεσβεύουν ρητορικά ότι η ανθρώπινη μοίρα είναι ο πόνος‒ οι άνθρωποι ζουν με την ελπίδα ότι θα ευτυχήσουν.

Σύμφωνα με την έρευνα, λοιπόν, η δυστυχία πηγάζει από τη σύγκριση εισοδημάτων: συνήθως θέλουμε αντικείμενα και εμπειρίες επειδή κάποιος άλλος κομπάζει γι’ αυτές. O Λέιαρντ αναβαπτίζει το παλιό απόφθεγμα («Aν ένα παλάτι χτιστεί πλάι σ’ ένα σπίτι, τότε το σπίτι μοιάζει με καλύβα») και το κάνει να μοιάζει πιο σύγχρονο από ποτέ. Οι εκπομπές με τους κοσμικούς και τις τουαλέτες, τις οποίες όλα τα τηλεοπτικά κανάλια έχουν υιοθετήσει, είναι μια ύπουλη «πρόσκληση» στην «ευτυχία» των άλλων. Στα πάρτι, στα σπίτια τους, στα αυτοκίνητά τους. O Λέιαρντ, σαν ακριβοδίκαιος Άη Βασίλης, προτείνει να φορολογηθούν οι υψηλόμισθοι, σύμφωνα με τη δυστυχία που προκαλούν στους υπόλοιπους.

O Λέιαρντ οραματίζεται μια κοινωνία που δεν θα ωθεί τα μέλη της στον ανταγωνισμό, που θα εγγυάται ασφάλεια. Με την εξειδίκευσή του στο χώρο της εργασίας ζητάει από τους εργοδότες να μην ενθαρρύνουν τον ανταγωνισμό και να φέρονται με αβρότητα στους εργαζομένους. Μόνον έτσι μπορεί ν’ αλλάξει φορά η καμπύλη της ευτυχίας.

Φανταστείτε, λοιπόν, μια κυβέρνηση που να αγωνίζεται για την αύξηση της εθνικής ευτυχίας, όχι για τον εθνικό προϋπολογισμό. Ανθρώπους που θα έχουν χρόνο για την οικογένειά τους και δεν θα ξεπλένουν τις ενοχές με στοίβες δώρων. Και μια περιστολή της κενόδοξης2 επίδειξης πλούτου, με φορολόγηση της ματαιοδοξίας.

Ίσως ακούγεται πατερναλιστικό,3 αλλά ο Λέιαρντ χρησιμοποιεί στην ανάλυσή του το «δημόσιο καλό», έναν όρο που περιέπεσε σε δυσμένεια μετά τη δεκαετία του πενήντα, τότε που η καμπύλη της ευτυχίας πήρε την κατιούσα. Άραγε είναι συμπτωματικό; [483]

Aμάντα Mιχαλοπουλου, Η ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ, 28/12/2003 (Διασκευασμένο κείμενο).

 

Δημοσιεύθηκε στη Αξίες, Γ΄ Λυκείου | Ετικέτες: , , , , , , , | Δεν επιτρέπεται σχολιασμός στο Δώρα και ευτυχία

Σχολική γνώση: σκέψεις με οδηγό τον Εβάλντ Ιλιένκοφ

Κατά τον Εβάλντ Ιλιένκοφ (Evald Ilyenkov), η Παιδαγωγική επιστήμη «φαίνεται να υπονοεί ότι οι ανθρώπινες ικανότητες θα έπρεπε να περιλαμβάνουν την ειδική δεξιότητα του συσχετισμού της γνώσης με το αντικείμενό της, με την πραγματικότητα». Αυτό σημαίνει ότι «γνώση» και «αντικείμενο» θεωρούνται ως δύο διαφορετικά, διακριτά μεταξύ τους «πράγματα».

Το να θυμάται ο μαθητής τούς κανόνες της λογικής και ορισμένους αλγεβρικούς τύπους των φυσικών επιστημών δεν συνεπάγεται ότι μπορεί να τους χρησιμοποιήσει και να τους συσχετίσει. Η κριτική ικανότητα δεν αναπτύσσεται με την απομνημόνευση πληροφοριών, αλλά με τη διατύπωση ερωτημάτων και την αναζήτηση της γνώσης. Επειδή όμως ο μαθητής έρχεται σε επαφή με έτοιμες θεωρίες, τις απομνημονεύει χωρίς να γνωρίζει και χωρίς να έχει κατανοήσει τι είναι αυτές οι θεωρίες, πώς προέκυψαν, σε ποια ερωτήματα απαντούν και τι ανάγκες ικανοποιούν.

Τελικά, αυτό που μένει στο μυαλό του είναι ένα σύστημα λέξεων, όρων, συμβόλων, σημαδιών και οι σταθεροί τους συνδυασμοί, τους οποίους μπορεί να αναπαραγάγει στις εξετάσεις. Επειδή όμως συνιστούν ένα σύστημα συμβόλων το οποίο έμαθε ανεξάρτητα από το αντικείμενο που συμβολίζουν, διαμορφώνει μια χαλαρή σύνδεση που διαρρηγνύεται εύκολα. Μετά το πέρας των εξετάσεων, ο μαθητής που έχει μάθει τα θρυμματισμένα σύμβολα (εξισώσεις, ημερομηνίες κτλ.) αρχίζει να τα ξεχνά και μετά από λίγο καιρό δεν θυμάται τίποτα από αυτά. Ωστόσο, έχει περάσει στις εξετάσεις και ενδεχομένως με πολύ υψηλό βαθμό. Έχει μάθει, σύμφωνα με τις απαιτήσεις του σχολικού συστήματος, αλλά δεν έχει κατανοήσει τη γνώση· δεν μπορεί να την εφαρμόσει για να αναλύσει και να ερμηνεύσει την πραγματικότητα, ούτε για να πραγματοποιήσει την αντίστροφη κίνηση: να κωδικοποιήσει και να μετασχηματίσει προβλήματα της πραγματικότητας με επιστημονικούς όρους.

Την ίδια άποψη εκφράζει με διαφορετικά λόγια και ο Τζέρομ Μπρούνερ (Jerome Bruner) όταν επισημαίνει ότι: «ο καλύτερος τρόπος για να κεντρίσει ο δάσκαλος το ενδιαφέρον για το μάθημα είναι να το καταστήσει άξιο για μάθηση. Αυτό σημαίνει να κάνει τη γνώση που αποκτάται άξια χρησιμοποίησης πέρα από την περίσταση στην οποία επιτελέσθηκε η μάθηση. Η γνώση που θα κατακτηθεί χωρίς την επαρκή δομή που θα τη στερεώσει, είναι γνώση που πιθανόν θα λησμονηθεί. Ένα ασύνδετο σύνολο γεγονότων έχει πολύ μικρή διάρκεια ζωής στη μνήμη του ανθρώπου. Το να οργανώνει ορισμένα γεγονότα βάσει αρχών και ιδεών είναι ο μόνος τρόπος για να μειωθεί ο γρήγορος ρυθμός με τον οποίο χάνεται η μνήμη».

Από τη στιγμή όμως που η «γνώση του αντικειμένου» έχει μετατραπεί ουσιαστικά σε «γνώση της γλώσσας μέσα από την οποία αυτό εκφέρεται στο σχολείο», οι δεσμοί ανάμεσα στα γλωσσικά σήματα σπάνε. Οπότε, είναι λογικό να παράγονται «μαργαριτάρια». Ο μαθητής που απομνημόνευσε ότι οι «Πράσινοι» και οι «Βένετοι» ήταν δύο πολιτικές παρατάξεις στο Βυζάντιο, δεν είναι καθόλου απίθανο σε μια ερώτηση για τις μεταρρυθμίσεις των Γράκχων να παραγάγει ένα «αλαλούμ» στο οποίο οι Γράκχοι να εμφανίζονται ως αρχηγοί των δύο παρατάξεων που έκαναν «αγώνες με άλογα στον ιππόδρομο» (το παράδειγμα πραγματικό: προέρχεται από γραπτό «καλού» μαθητή της Β΄ Γυμνασίου). [474]

Κώστας Θεριανός, http://tvxs.gr, 29/7/2014 (Διασκευασμένο κείμενο). 

 

Δημοσιεύθηκε στη Γ΄ Λυκείου, Παιδεία Εκπαίδευση | Ετικέτες: , , , , , , , , , | Δεν επιτρέπεται σχολιασμός στο Σχολική γνώση: σκέψεις με οδηγό τον Εβάλντ Ιλιένκοφ